Антон Коваль
методист I категории Научно-экскурсионного отдела
и сектора методической работы МИДЦ
Круг научных интересов: архивные документы о Десятинной церкви, история
Десятинной церкви Рождества пресвятой Богородицы архитектора В. Стасова
Современный исследователь А.В. Назаренко констатирует: «Проблема первоначальной организации Русской Церкви при св. Владимире имела в науке сложную судьбу» [12, с. 40]. Под 1037 годом летописная «Повесть временных лет» сообщает: «Заложил Ярослав… церковь святую – Софию, митрополичью… И при нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и монашествующие начали умножаться, и монастыри начали бытие. И жил Ярослав, любя церковные уставы, с великим почтением относясь к священникам, а особенно к монашествующим, часто и прилежно читая книги – и ночью, и днем» [8, cтб. 151–152]. Сообщение о постройке Ярославом «митрополичьей» церкви некоторые исследователи толковали в том смысле, что до этого события кафедра Киевского митрополита располагалась не в Киеве (а, например, в Переяславе), либо же Русская Церковь управлялась из зарубежного церковного центра (например, из Болгарской Патриархии) [12, с. 40; см. также: 11, с. 602–603, прим. 11, 13; 10, с. 30]. Однако ряд историков 30–60-х годов ХХ в. указали на несостоятельность такого мнения [12, с. 40; 11, с. 602–603]. На служение в Киеве предстоятеля Русской Церкви еще до длительного правления Ярослава указывает, в частности, «Хроника» католического епископа Титмара Мерзебургского: при вступлении в Киев князя Святополка Владимировича (в ходе междоусобной войны с Ярославом после кончины св. Владимира) в 1018 году «архиепископ этого города с мощами святых и прочим церковным благолепием устроил… почетную встречу в св. монастыре Софии, который, к сожалению, в предшествующем году случайно подвергся пожару» [16, с. 1].
Принятие многими современными исследователями тезиса о том, что Киевская архиерейская кафедра была учреждена еще при Владимировом Крещении Руси или в первые годы после него [12, с. 40], актуализирует вопрос о статусе древней Десятинной Богородичной церкви (989–1240) в структуре церковной организации Киевского государства конца X – середины XI в. и русских княжеств конца XI – начала XIII в.
Согласно «Повести временных лет», в 989 году «Владимир, живя в законе христианском, помыслил создать церковь Пресвятой Богородицы. И, отправив [посольство], привел для этого мастеров из Греции, и начал ее создавать; а когда окончил строительство, – украсил ее иконами, и поручил ее Анастасию Корсунянину, и священников корсунских приставил, чтобы служили в ней, отдав сюда все, что он взял в Корсуне: иконы, и сосуды, и кресты»; в 996 году «Владимир, увидев церковь завершенной, вошел в нее и помолился Богу, говоря: “Господи, Боже! Призри с неба и виждь, и посети виноградник Свой, и утверди, – его насадила десница Твоя! Это – новые люди, сердца и разум которых Ты обратил к познанию Тебя, Истинного Бога! И призри на церковь Твою сию, которую создал недостойный раб Твой, во имя родившей Тебя Матери – Приснодевы Богородицы! Если кто помолится в церкви сей, то услышь молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы!” Помолившись так, он сказал: “Вот, даю церкви сей Богородичной от имения моего и от городов моих десятую часть”. И, записав это постановление, положил в церкви» [8, стб. 121–122, 124].
До постройки Десятинного храма летописи не сообщают о строительстве на Руси каменных церквей (для которого характерен термин «создание»), хотя есть упоминание о церквах вообще, а именно о храме Святого пророка Илии, в правление языческого князя Игоря Рюриковича, деда св. Владимира – под 944 год «Повесть временных лет» говорит о принесении в этой церкви христианами из числа русичей присяги на верность новому мирному договору с Византией: «Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун. Положили оружие свое, и щиты, и золото, и дали присягу Игорь и люди его из русичей-язычников. А русичей-христиан водили присягать в церкви святого Илии… Ибо то была соборная церковь: ведь многие варяги [на службе у русского князя] были христианами» [8, стб. 54]. В конце договора отмечалось: «Кто из нас крестился – клянемся церковью святого Илии в соборной церкви» [8, стб. 54]. По мнению П.П. Толочко, летописный Свято-Ильинский храм находился на Подоле, у берега Днепра, в районе усадьбы нынешней одноименной церкви: «На берегу Почайны – речной гавани [Днепра. – А. К.], принимавшей торговые флотилии из многих стран мира, почти за полвека до принятия Русью новой веры действовал первый христианский храм Киева – церковь Святого Ильи… Летописец объясняет, что это была соборная церковь, которую посещали не только русские, но и иностранцы, естественно, если они были христианами. В историко-топографических исследованиях XIX в. этому первому христианскому храму Киева и Руси – церкви Святого Ильи – было уделено много внимания. Зная, что христианство стало официальной религией Киевского государства только с 988 года, многие историки полагали, что в летописном рассказе о заключении договора Игоря с греками речь идет не о киевской, а о константинопольской церкви. После выхода в свет специальной работы Е. Остромыслинского о киевской церкви Святого Ильи (Остромыслинский Е. Исследования о древней Киевской церкви св. Ильи. К., 1830) всякие сомнения в достоверности летописного сообщения отпали, однако о местоположении храма споры продолжались. Одни исследователи считали, что церковь Святого Ильи находилась у подножия Старокиевской горы, другие – размещали ее в нижнем течении Глубочицы, третьи – под Лысой горой. Со своей стороны полагаем, что местоположение древнейшего христианского храма, возможно, фиксирует современная Ильинская церковь. Вероятно, где-то вблизи церкви св. Ильи находилась днепровская пристань, а также торговая площадь Киева Х в.» [17, с. 58]. К мнению о том, что древний Свято-Ильинский храм находился на месте нынешнего, склоняются и другие авторы, отмечая, что однажды избранное для храма место, как правило, остается «точкой» церковного строительства и в последующее время» [18, с. 44–45] и что «при языческом князе логичнее предполагать наличие христианской церкви не в укрепленной княжеской цитадели, а в торгово-ремесленном посаде» [3, с. 187]. Нынешний каменный храм Святого пророка Илии на Подоле сооружен в 1692 году; под 1632 год в источниках упоминается о его одноименном предшественнике [13, с. 98]. Из какого материала была выстроена древнейшая Свято-Ильинская церковь – неизвестно [17, с. 58]. Пытаясь восполнить данный пробел в летописных известиях, современные реконструкторы изображают храм Х в. на панорамах Киева то деревянным (как, например, на карте «Киев X–XIII века», 1972 год) [5], то каменным (например, на одноименной диораме в Национальном музее истории Украины, 1977 год) [15], однако в обоих случаях мы имеем дело с гипотезами – в отличие от надежных свидетельств о каменном строительстве Десятинной церкви.
С Крещением Руси, ситуация меняется: соборный храм должен теперь стоять на горе, вблизи резиденции князя-христианина; кроме того, сооружение должно быть более величественным, чем Свято-Ильинская церковь. Еще до описания строительства Десятинного храма летописец сообщает дополнительную деталь, указывающую на особую заботу князя об украшении церкви и окружающего ее пространства: среди военных трофеев Владимира, захваченных при взятии Корсуня (Херсонеса), были медные изваяния, которые еще во времена составления «Повести временных лет» стояли «за святою Богородицею» [8, стб. 116]. О богатом убранстве храма – если далее вести речь об интерьере – свидетельствуют переданные в Национальный заповедник «София Киевская» два больших фрагмента наборного мозаичного пола из раскопок 1824–1826 годов (прежде эти фрагменты находились в алтаре «Стасовской» Десятинной церкви 1828–1936 гг.) [14], а также многочисленные находки образцов мраморной отделки стен: «Ни в одном другом храме древнего Киева не было найдено столько фрагментов и деталей резного декора, выполненных из мрамора: карнизов, капителей, колонн, парапетных плит, плит облицовки, обломков саркофагов и т. д.» [1, с. 61].
Многолетние археологические исследования Киева показали, что строительство Десятинной церкви сопровождалось кардинальной перепланировкой нагорной цитадели Киева. Прежде городище занимало участок площадью около 2 га на северо-восточном выступе плато Старокиевской горы. При св. Владимире ров и вал, которые очерчивали городище с напольной стороны, образуя его юго-западную границу, были ликвидированы. Южнее линии бывших укреплений спланировали строительную площадку Десятинной церкви, к юго-западу и западу от храма были построены большие каменные дворцы. Новая граница цитадели была проложена примерно от нынешнего фуникулера до склонов Гончарного яра, выходя, соответственно, на восточный и северный обрывы Старокиевского плато [20, с. 46–47, 55, 73–74]. Десятинный храм стал архитектурным ядром расширенной крепости. При этом, стоя вблизи выступающего к Подолу участка склона, венчал силуэт всего города [15]. Позже, в ходе дальнейшего расширения крепости на Старокиевской горе, к цитадели времен Владимира (в науке она обозначается условным термином «город Владимира») присоединялись новые участки, однако укрепления между ними и застройкой времен Крещения уже не разбирались [20, с. 74, 82–88]; цитадель стала многосекционной, но Десятинный храм остался в ее топографии одной из узловых архитектурных доминант вплоть до разрушения монголами в 1240 году [3, с. 157].
Рассмотренные церковно-политический, архитектурно-археологический и топографический контексты создания Десятинной церкви указывают на то, что она была первым кафедральным собором Киевских правящих архиереев. В этой связи необходимо также коснуться вопроса о статусе Десятинной церкви после возведения в Киеве собора Святой Софии, Премудрости Божией, названного в летописи «митрополичьим».
Летописная статья 1037 года упоминает о Софии Киевской в контексте пространного итогового (а не синхронного) повествования о строительной деятельности Ярослава: «Заложил Ярослав большой город [Киев]. У этого города есть Золотые ворота. Заложил также и церковь – святую Софию, митрополичью. А затем – церковь на Золотых воротах святую, Благовещенскую. Затем – святого Георгия монастырь, и святой Ирины»; здесь же присутствует тезис о Ярославе как продолжателе дела св. Владимира: «Владимир вспахал и умягчил [землю], то есть Крещением просветил; а этот [Ярослав] – засеял книжными словесами сердца верующих» [8, стб. 151–152]. Как отмечал Ю.С. Асеев, планировка «города Ярослава», прослеживаемая по Софийскому собору, стенам Золотых ворот и предполагаемым фундаментам Свято-Георгиевского и Свято-Ирининского монастырей, свидетельствует «о цельном градостроительном замысле», в соответствии с которым Золотые ворота, София Киевская и Десятинный храм оказались на одной линии, вдоль которой укрепленную нагорную часть Киева пересекала главная магистральная улица [2, с. 40–45]. Название новых главных ворот города было выбрано по аналогии с парадным входом в Константинополь [6, с. 14], название кафедрального Софийского собора – по аналогии с Софией Константинопольской, кафедральным храмом Вселенских патриархов [4, с. 47]. То, что Десятинный храм входил в триптих сооружений главной «оси» Верхнего Киева (София – в центре, Золотые ворота – на крайней западной точке, Десятинная церковь – на крайней восточной), по-видимому, не случаен.
После завершения строительства Софии Киевской Ярослав продолжает рассматривать Десятинную церковь как храм с особым статусом: здесь оставались мощи князя Владимира, положенные после его кончины в 1015 году (что ясно из «Слова о Законе и Благодати» митрополита Киевского Илариона – современника Ярослава), а также мощи святой равноапостольной княгини Ольги, перенесенные сюда при жизни Владимира (что ясно из «Похвалы» Владимиру русского книжника XI в. Иакова Мниха); наконец, в 1044 году по настоянию Ярослава в Десятинную церковь переносят окропленные освященной водой останки князей Ярополка и Олега – братьев Владимира, умерших язычниками [8, стб. 155].
Хотя сам Ярослав был погребен в Софийском соборе (1054), его наследника на Киевском столе – Изяслава – похоронили в Десятинной церкви [8, стб. 202]. На рубеже XI–XII вв. преподобный Нестор Летописец пишет «Чтение о свв. Борисе и Глебе», в котором называет Десятинный храм «кафоликани иклисиа», т. е. «кафедральный собор» [см.: 19, с. 12]. В летописных описаниях междоусобиц киевских князей 1150–1151 годов отмечается интересная деталь: представители соперничающих за Киев княжеских группировок в дни обладания Киевом одинаково воздают честь двум главным храмам – Софийскому собору и Десятинной церкви [9, с. 233, 246, 249; 6, с. 11]. В повествованиях о разорении Киева в ходе междоусобиц 1171 и 1203 годов летописец также особо выделяет – в числе других ограбленных храмов города – Десятинную церковь и Софию Киевскую [7, с. 11].
Таким образом, и после сооружения митрополичьего Свято-Софийского собора Десятинная церковь почиталась в Киеве и за его пределами как исторически первенствующий кафедральный собор предстоятелей Православной Церкви русских земель. Даже после разрушения храма монголами (1240) почтительное отношение к его священным руинам – ввиду исключительного значения «святой Богородицы Десятинной» в отечественной церковной истории и христианской топографии Киева – побуждало жителей юга Руси к неоднократным попыткам возрождения святыни: с конца XV до начала XVII в. на месте Владимировой Десятинной церкви существовал малый Свято-Николо-Десятинный храм, с середины XVII до середины XIX в. – «могилянский» (сооруженный по инициативе и на средства Киевского митрополита свт. Петра Могилы) храм Рождества Пресвятой Богородицы, с середины XIX до середины ХХ в. – «стасовский» (спроектированный архитектором В. Стасовым) храм Рождества Пресвятой Богородицы. С начала XXI в. в усадьбе древней Десятинной церкви действует новый малый храм Рождества Пресвятой Богородицы, несущий благодатную преемственность богослужения на святом месте.
Литература
1. Архипова Є. Архітектурно-пластичний декор та саркофаги Десятинної церкви // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К. : АртЕк, 1996. – С. 61–67.
2. Асеев Ю.С. Архитектура древнего Киева. – К. : Будівельник, 1982.
3. Дятлов В. Монастыри Украины. Справочник. – К. : Издательский отдел Украинской Православной Церкви, 2013.
4. Евгений (Болховитинов), митрополит. Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии // Євгеній (Болховітінов), митрополит. Вибрані праці з історії Києва. – К. : Либідь ; ІСА, 1995. – С. 35–270.
5. Зорин А.Д., Кутовой А.И., Розенберг В.А. Киев X–XIII веков. Карта-реконструкция. – К. : Мистецтво, 1972.
6. Ивакина Л. Золотые ворота в Киеве. Путеводитель. – К. : Горобец, 2009.
7. Івакін Г. Літописні повідомлення про Десятинну церкву // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К. : АртЕк, 1996. – С. 10–11.
8. Лаврентьевская летопись // Полное собрание русских летописей. Т. 1. – 2-е изд. – М. : Языки славянской культуры, 2001.
9. Літопис Руський за Іпатським списком / перекл. Л. Махновець. – К. : Дніпро, 1989.
10. Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от Константинопольского Патриарха (988–1240) // История Русской Церкви. – Кн. 2. – М. : Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – С. 11–420.
11. Назаренко А.В. Комментарии // История Русской Церкви. – Кн. 2. – М. : Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – С. 601–624.
12. Назаренко А.В. Русская Церковь в Х – первой трети XV в. // Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. – М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000. – С. 38–60.
13. Попельницька О. Історична топографія Київського Подолу XVII – початку XIX століття. – К. : Видавничий дім «Стилос», 2003.
14. Самохатко Н. Фрагменти підлоги Десятинної церкви // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К. : АртЕк, 1996. – С. 59–60.
15. Стрельник М., Дідух Л., Клочко Д. Діорама «Київ X–XIII століть». [Буклет]. – К., [2013].
16. Титмар Мерзебургский, епископ. [Отрывки из «Хроники»] // Сборник материалов для исторической топографии Киева и его окрестностей. – К., 1874. – Отд. 2. – С. 1–2.
17. Толочко П.П. Древний Киев. – К. : Наукова думка, 1983.
18. Толочко Л.І., Дегтярьов М.Г. Подільські храми Києва. – К. : Техніка, 2003.
19. Толочко П. Десятинна церква – центр давньоруської духовності // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К. : АртЕк, 1996. – С. 12–14.
20. Толочко П.П. Історична топографія стародавнього Києва. – К. : Наукова думка, 1972.
